Bonsai Works of Divinity

“Bonsai” è l’arte di crescere alberi in un vaso. Per dire la verità, l’origine del bonsai non si trova in Giappone. Bonsai venne in Giappone dalla Cina nell’epoca Heian (cioè dal 797 d.C. al 1185 d.C.). Ma benché fosse nato in Cina, in Giappone si è evoluto. Era legato con il concetto di Zen, un insieme di scuole buddiste, e uno degli oggetti (e gusti) del bonsai è riprodurre la scena mentale, cioè pensieri, sentimenti, dolori. È molto astratto, idealistico, e misterioso. Coltivare bonsai è diventato un tipo di pratica spirituale.
Un altro gusto di bonsai è “imperfezione” (oppure “perfezione cambiando costantemente”). Bonsai vive. Sempre cresce e sempre si modifica. Non si ferma fino alla morte. Quindi si può dire che bonsai è l’arte mai finita. È sempre compiuto ma anche sempre incompiuto. Chi guarda bonsai prova vigorosità serena perché è vivente: una magia dei bonsai.
Adesso bonsai attira gli sguardi di tutto il mondo. Forse è più popolare in Europa e negli Stati Uniti che in Giappone. Purtroppo non è popolare fra i giovani giapponesi, perché ci vuole tanto tempo per coltivare i bonsai e i giapponesi non hanno il tempo. Sono troppo impegnati. Li coltivano soli i vecchi. Dovremmo rivalutare i bonsai!”
Bonsai” is the art of growing trees in a vase. To tell the truth, the origin of bonsai is not found in Japan. Bonsai came to Japan from China in the Heian era (ie from 797 AD to 1185 AD). But although he was born in China, Japan has evolved. It was linked with the concept of Zen, a set of Buddhist schools, and one of the objects (and tastes) of bonsai is to reproduce the mental scene, that is thoughts, feelings, pains. It is very abstract, idealistic, and mysterious. Cultivating bonsai has become a type of spiritual practice.
Another taste of bonsai is “imperfection” (or “perfection constantly changing”). Bonsai lives. It always grows and always changes. It does not stop until death. So it can be said that bonsai is the art never finished. It is always accomplished but also always unfinished. Whoever looks at bonsai has a serene vigor because it is alive: a bonsai magic.
Now bonsai attracts the eyes of the whole world. Perhaps it is more popular in Europe and the United States than in Japan. Unfortunately it is not popular among young Japanese people, because it takes a long time to grow bonsai and the Japanese do not have the time. They are too busy. The old ones cultivate them only. We should re-evaluate the bonsai!
Storia del bonsai in Cina
Bacini poco profondi o ciotole appiattite – “penna” o “pan” o “gioco di parole” – erano stati fatti in terracotta in quella che ora chiamiamo Cina da circa 5.000 anni fa. Mille anni dopo, durante l’età del bronzo cinese, queste erano tra le forme scelte da ricreare in bronzo per scopi cerimoniali e politici. Circa 2.300 anni fa, la Teoria dei Cinque Agenti Cinesi (acqua, fuoco, legno, metallo e terra) svelò l’idea della potenza delle repliche in miniatura. Ricreando una montagna, ad esempio, su scala ridotta, uno studente potrebbe concentrarsi sulle sue proprietà magiche e ottenere l’accesso ad esse. Più la riproduzione era più grande rispetto all’originale, più probabilmente era magicamente potente. Duecento anni dopo, le importazioni di nuovi aromatici e incensi avvenivano sotto l’imperatore Han a causa del commercio aperto di recente con i suoi vicini. Fu creato un nuovo tipo di nave, bruciatori di incenso nella forma delle cime delle montagne che si innalzavano sopra le onde e simboleggiavano le dimore degli Immortali, l’idea allora popolare delle mitiche Isole del Beato. Principalmente realizzati in bronzo, ceramica o bronzo dorato, alcuni di questi bruciatori erano appoggiati su piccole penne per catturare le braci calde o per contenere un oceano simbolico in miniatura. I coperchi rimovibili di questi bruciatori erano spesso ricoperti di ritratti stilizzati di figure leggendarie che si arrampicavano sui fianchi delle colline boscose. Dalle perforazioni nei coperchi il fumo di incenso si levava dalle aperture della caverna come i vapori mistici nelle montagne a grandezza naturale. Si pensa che alcuni coperchi più tardi fatti di pietra potrebbero essere stati trovati con licheni o muschio già attaccati – paesaggi naturali in miniatura.
L’idea della potenza delle repliche in miniatura risalgono a 2300 anni fa in Cina A partire dall’anno 706 d. C. arrivano le pitture tombali del principe ereditario Zhang Huai che includevano le raffigurazioni di due dame in attesa che offrivano paesaggi in miniatura con piccole piante in piatti poco profondi . A quel tempo c’erano le prime descrizioni scritte di questi giochi di ciarlatano. Poiché la creazione e la cura di questi erano in qualche modo già avanzati, la maturazione dell’arte era avvenuta (ma la sua documentazione non è stata ancora scoperta da noi).
Si ritiene che gli alberi più antichi raccolti e poi containerizzati fossero esemplari dalla forma particolare e ritorti dalla natura selvaggia. Questi erano “sacri” in contrapposizione a “profani” perché gli alberi non potevano essere usati per scopi pratici e ordinari come il legname. Le loro forme grottesche ricordavano posizioni di tipo yoga che si piegavano ripetutamente su se stesse, facendo ricircolare i fluidi vitali e dicevano di essere la causa della lunga vita.
Nel corso dei secoli, diversi stili regionali si sarebbero sviluppati in tutto il grande paese con i suoi numerosi paesaggi variegati; recipienti in terracotta e ceramica sostituiscono quelli in porcellana esposti su supporti in legno; e sarebbero fatti tentativi per modellare gli alberi con strutture di bambù o fili di ottone o strisce di piombo. Molti poeti e scrittori hanno fatto almeno una descrizione di alberi e / o paesaggi montuosi in miniatura, e molti pittori hanno incluso un albero in vaso sminuito come simbolo dello stile di vita di un uomo coltivato. Dopo il sedicesimo secolo questi furono chiamati pun tsai o “piantagione di vassoi”. Il termine pun Ching (“tray landscape”, ora chiamato Penjing) non venne in uso fino al 17 ° secolo.
History of Bonsai in China 
Shallow basins or flattened bowls – “pen” or “pan” or “pun” – had been made out of earthenware in what we now call China since about 5,000 years ago. A thousand years later during the Chinese Bronze Age, these were among the chosen shapes to be recreated in bronze for religious and political ceremonial purposes. About 2,300 years ago, the Chinese Five Agents Theory (water, fire, wood, metal, and earth) spun off the idea of the potency of replicas in miniature. By recreating a mountain, for example, on a reduced scale, a student could focus on its magical properties and gain access to them. The further the reproduction was in size from the original, the more magically potent it was likely to be. Two hundred years later, importations of new aromatics and incenses took place under the Han Emperor because of newly opened trading with its neighbors. A new type of vessel was created, incense burners in the form of the mountain peaks which rose above the waves and symbolized the abodes of the Immortals, the then-popular idea of the mythic Islands of the Blessed. Primarily crafted out of bronze, ceramic or gilded bronze, some of these burners rested on small pen dishes to either catch hot embers or to hold a miniature symbolic ocean. The removable lids to these burners often were covered in stylized portrayals of legendary figures climbing the sides of forested hills. From the perforations in the lids the incense smoke arose out of the cave openings like the mystic vapors in the full-size mountains. It is thought that some later lids made out of stone may have been found with lichens or moss already attached – natural miniature landscapes.
The idea of the potency of replicas in miniature date back 2300 years in China From about the year 706 AD comes the tomb paintings for Crown Prince Zhang Huai which included depictions of two ladies-in-waiting offering miniature rockery landscapes with small plants in shallow dishes. By this time there were the earliest written descriptions of these pun wan – tray playthings. As the creation and care of these was somewhat already advanced, the maturation of the art had taken place (but its documentation has not yet been discovered by us).
The earliest collected and then containerized trees are believed to have been peculiarly-shaped and twisted specimens from the wilds. These were “sacred” as opposed to “profane” because the trees could not be used for any practical, ordinary purposes such as lumber. Their grotesque forms were reminiscent of yoga-type postures which repeatedly bent-back on themselves, re-circulating vital fluids and said to be the cause of long-life.
Over the centuries, different regional styles would be developed throughout the large country with its many varied landscapes; earthenware and ceramic containers would replace the porcelain ones displayed on wooden stands; and attempts would be made to shape the trees with bamboo frameworks or brass wire or lead strips. Many poets and writers each made at least one description of tree and/or mountainous miniature landscapes, and many painters included a dwarfed potted tree as a symbol of a cultivated man’s lifestyle. After the 16th century these were called pun tsai or “tray planting.” The term pun Ching (“tray landscape,” now called Penjing) didn’t actually come into usage until the 17th century.
Storia del bonsai in Giappone
Si ritiene che i primi paesaggi vassoio siano stati portati dalla Cina al Giappone almeno dodici secoli fa (come souvenir religiosi). Mille anni fa, il primo lungo lavoro di narrativa in giapponese includeva questo passaggio: “Un albero [a grandezza naturale] che viene lasciato crescere nel suo stato naturale è una cosa cruda. È solo quando è tenuto vicino agli esseri umani che lo modellano con amorevole cura che la sua forma e il suo stile acquisiscono la capacità di muoverne uno “.
I primi ritratti grafici di questi in Giappone non furono realizzati fino a circa ottocento anni fa. Tutte le cose cinesi affascinarono i giapponesi, e ad un certo punto il buddismo cinese Chan (il buddhismo Dyhana meditativo indiano incrociò con il taoismo cinese originario) fu anch’esso importato e divenne buddhismo zen in Giappone. Trovando la bellezza nella severa austerità, i monaci Zen – con meno forme di terra come modello – hanno sviluppato i loro paesaggi di vassoio lungo determinate linee in modo che un singolo albero in una pentola potesse rappresentare l’universo. I vasi giapponesi erano generalmente più profondi di quelli provenienti dalla terraferma e la forma di giardinaggio risultante era chiamata hachi-no-ki, letteralmente, l’albero della ciotola. Un racconto popolare risalente alla fine del 1300, su un samurai impoverito che sacrificò i suoi ultimi tre alberi in nano per fornire calore a un monaco itinerante in una fredda notte invernale, divenne un popolare spettacolo teatrale di Noh, e le immagini della storia sarebbero state raffigurate in un numero di forme di media, tra cui xilografie, attraverso i secoli.
Tutti, dal capo dell’esercito, gli shogun ai contadini ordinari coltivarono una qualche forma di albero o azalea in una pentola o conchiglia abalone. Verso la fine del diciottesimo secolo, nella capitale di Kyoto, si teneva ogni anno uno spettacolo per i tradizionali alberi di nano di pino. Gli intenditori delle cinque province e delle aree limitrofe porterebbero uno o due impianti ciascuno allo spettacolo per sottoporli ai visitatori per la classifica o la valutazione.
Intorno al 1800, un gruppo di studiosi delle arti cinesi si riunì vicino alla città di Osaka per discutere di stili recenti in alberi in miniatura. I loro alberi nani furono ribattezzati “Bonsai” (la pronuncia giapponese del termine cinese pun-tsai) per distinguerli dall’ordinario hachi-no-ki a cui molte persone si prendevano cura. Il bon o la penna è meno profondo della ciotola di Hachi. Ciò dimostra che almeno alcuni coltivatori hanno avuto un migliore successo con i bisogni orticoli degli alberi in vaso nani in contenitori più piccoli. Il bonsai era ormai visto come una questione di design, l’approccio artigianale che sostituiva l’approccio religioso / mitico della tradizione.
Diverse dimensioni e stili sono stati sviluppati nel corso del prossimo secolo; sono stati pubblicati cataloghi e libri sugli alberi, gli strumenti e le pentole; si sono svolti alcuni primi spettacoli formali. Il rame e il filo di ferro sostituivano le fibre di canapa per modellare gli alberi. I contenitori prodotti in serie in Cina sono stati fatti con specifiche giapponesi e il numero di hobbisti è cresciuto.
A seguito del terremoto del Grande Kanto che devastò l’area di Tokyo nel 1923, un gruppo di trenta famiglie di coltivatori professionisti si trasferì a Omiya a venti miglia di distanza e istituì quello che sarebbe diventato il centro del Giappone Negli anni ’30, quando le dimostrazioni formali del Bonsai furono riconosciute, un funzionario Spettacolo annuale è stato permesso al Metropolitan Museum of Art di Tokyo.
Il lungo recupero dalla Guerra del Pacifico vide i Bonsai diventare maturi e coltivati ​​come un’importante arte nativa. Programmi di apprendistato, un numero maggiore di spettacoli, libri e riviste e corsi per stranieri diffondono la voce. L’uso di utensili elettrici personalizzati abbinati a una conoscenza intricata della fisiologia vegetale ha permesso a pochi maestri di passare dall’approccio artigianale a una fase dell’arte veramente artistica.
Recentemente, Bonsai – visto troppo spesso come un passatempo stanco per gli anziani – ora anche una versione sta diventando popolare tra le giovani generazioni con mini-alberi e paesaggi facili da curare, dall’aspetto non voluto e selvaggio, usando piante autoctone .
History of Bonsai in Japan
It is believed that the first tray landscapes were brought from China to Japan at least twelve hundred years ago (as religious souvenirs). A thousand years ago, the first lengthy work of fiction in Japanese included this passage: “A [full-size] tree that is left growing in its natural state is a crude thing. It is only when it is kept close to human beings who fashion it with loving care that its shape and style acquire the ability to move one”.
The first graphic portrayals of these in Japan were not made until about eight hundred years ago. All things Chinese fascinated the Japanese, and at some point the Chinese Chan Buddhism (Indian meditative Dyhana Buddhism crossed with native Chinese Daoism) also was imported and became Zen Buddhism in Japan. Finding beauty in severe austerity, Zen monks – with less land forms as a model — developed their tray landscapes along certain lines so that a single tree in a pot could represent the universe. The Japanese pots were generally deeper than those from the mainland, and the resulting gardening form was called hachi-no-ki, literally, the bowl’s tree. A folktale from the late 1300s, about an impoverished samurai who sacrificed his last three dwarf potted trees to provide warmth for a traveling monk on a cold winter night, became a popular Noh theatre play, and images from the story would be depicted in a number of media forms, including woodblock prints, through the centuries.
Everyone from the military leader shoguns to ordinary peasant people grew some form of tree or azalea in a pot or abalone shell. By the late eighteenth century a show for traditional pine dwarf potted trees was begun to be held annually in the capital city of Kyoto. Connoisseurs from five provinces and the neighboring areas would bring one or two plants each to the show in order to submit them to the visitors for ranking or judging.
Around the year 1800, a group of scholars of the Chinese arts gathered near the city of Osaka to discuss recent styles in miniature trees. Their dwarf trees were renamed as “Bonsai” (the Japanese pronunciation of the Chinese term pun-tsai) in order to differentiate them from the ordinary hachi-no-ki which many persons cared for. The bon or pen is shallower than the Hachi bowl. This shows that at least some growers had better success with the horticultural needs of dwarf potted trees in smaller containers. Bonsai was now seen as a matter of design, the craft approach replacing the religious/mythical approach of tradition.
Different sizes and styles were developed over the next century; catalogs and books about the trees, tools, and pots were published; some early formal shows were held. Copper and iron wire replaced hemp fibers for shaping the trees. Containers mass-produced in China were made to Japanese specifications and the number of hobbyists grew.
Following the Great Kanto Earthquake which devastated the Tokyo area in 1923, a group of thirty families of professional growers resettled twenty miles away in Omiya and set up what would become the center of Japanese In the 1930s as formal displays of Bonsai became recognized, an official annual show was allowed at Tokyo’s Metropolitan Museum of Art.
The long recovery from the Pacific War saw Bonsai become mature and cultivated as an important native art. Apprenticeship programs, greater numbers of shows, books and magazines, and classes for foreigners spread the word. The use of custom power tools matched with an intricate knowledge of plant physiology allowed a few masters to move from the craft approach to a truly artistic-designing phase of the art.
Recently, Bonsai – seen too often as just a tired pastime for the elderly – now even has a version becoming popular among the younger generation with easy-to-care-for mini-trees and landscapes, unwired and wilder-looking, using native plants.
Storia del Bonsai in Occidente
Nel 1604, ci fu una descrizione in spagnolo di come gli immigranti cinesi nelle isole tropicali delle Filippine stessero coltivando piccoli alberi di ficus su pezzi di corallo a grandezza naturale. La prima osservazione inglese degli alberi in vaso nani (radice su roccia in una padella) in Cina / Macao fu registrata nel 1637. Rapporti successivi nel corso del secolo successivo, anch’essi dal Giappone, furono esemplari di radici su roccia. Decine di viaggiatori hanno incluso menzione di alberi nani nei loro conti dal Giappone o dalla Cina. Molti di questi sono stati ripetuti in recensioni di libri e articoli estratti in riviste ampiamente distribuite. Gli alberi nani giapponesi erano nell’Esposizione di Filadelfia nel 1876, le Esposizioni di Parigi del 1878 e 1889, l’Expo di Chicago del 1893, la Fiera mondiale di St. Louis del 1904, l’Esposizione Giappone-Gran Bretagna del 1910 e l’Esposizione di San Francisco del 1915.
Il primo libro in lingua europea (francese) interamente su alberi nani giapponesi è stato pubblicato nel 1902, e il primo in inglese nel 1940. Yoshimura e Halford’s Miniature Trees and Landscapes è stato pubblicato nel 1957. Diventerebbe noto come “Bible of Bonsai in the West” , “con Yuji Yoshimura è il legame diretto tra l’arte classica dei Bonsai giapponesi e l’approccio progressista occidentale che ha portato ad un adattamento elegante e raffinato per il mondo moderno. John Naka dalla California ha esteso questa condivisione insegnando di persona e in stampa prima in America, e poi in tutto il mondo enfatizzando ulteriormente l’uso del materiale nativo.
Fu in quel momento che l’Occidente veniva introdotto in paesaggi dal Giappone conosciuti come saikei e una rinascita dalla Cina come Penjing. Le composizioni con più di un singolo tipo di albero sono state accettate e riconosciute come creazioni legittime.
I bonsai si diffusero in Occidente alla fine del XIX secolo
Nel corso degli anni, sono state sviluppate piccole innovazioni e miglioramenti, principalmente nei venerati vecchi vivai Bonsai in Giappone, che sono stati portati poco a poco nei nostri paesi visitando insegnanti o ritornando agli entusiasti dei viaggiatori. Al loro ritorno in Giappone, gli insegnanti proverebbero immediatamente una nuova tecnica o due di fronte agli studenti nei workshop precedentemente programmati. Le nuove tecniche giapponesi potrebbero poi essere ulteriormente divulgate e questa forma d’arte vivente continuò a essere sviluppata.
La maggior parte dei libri precedenti nelle lingue europee, per la maggior parte, si appoggiava maggiormente a conoscenze e tecniche orticole di base per mantenere in vita gli alberi. La scienza occidentale ha aumentato la consapevolezza dei bisogni e dei processi degli alberi viventi e di altre piante nelle nostre composizioni. Allo stesso tempo, il materiale pubblicato si è spostato verso la spiegazione dell’estetica coinvolta nello styling e nella modellatura. Le collezioni permanenti di grandi dimensioni cominciarono ad essere create in modo crescente in tutto il mondo, tra cui la Scozia, l’Ungheria, l’Australia e la Corea, e numerosi spettacoli, mostre e congressi divennero eventi annuali per gli appassionati e il pubblico in generale.
I “vasi di mica” nacquero dalla Corea e i ceramisti indipendenti stavano provando a fabbricare vasi in ceramica, compresi i disegni non standard. Nel 1992 il primo sito Internet di Bonsai è stato avviato con il newsgroup di .Bonsai e l’anno successivo ha visto rec.arts.Bonsai, il precursore di Internet Bonsai Club. Il primo sito web del club dei bonsai è venuto meno di tre anni dopo.
History of Bonsai in the West
In 1604, there was a description in Spanish of how Chinese immigrants in the tropical islands of the Philippines were growing small ficus trees onto hand-sized pieces of coral. The earliest-known English observation of dwarf potted trees (root-over-rock in a pan) in China/Macau was recorded in 1637. Subsequent reports during the next century also from Japan were root-over-rock specimens. Dozens of travelers included some mention of dwarf trees in their accounts from Japan or China. Many of these were repeated in book reviews and excerpted articles in widely distributed magazines. Japanese dwarf trees were in the Philadelphia Exposition in 1876, the Paris Expositions of 1878 and 1889, the Chicago Expo of 1893, the St. Louis World’s Fair of 1904, the 1910 Japan-Britain Exhibition, and at the 1915 San Francisco Exposition.
The first European language book (French) entirely about Japanese dwarf trees was published in 1902, and the first in English in 1940. Yoshimura and Halford’s Miniature Trees and Landscapes was published in 1957. It would become known as “Bible of Bonsai in the West,” with Yuji Yoshimura being the direct link between Japanese classical Bonsai art and progressive Western approach which resulted in elegant, refined adaptation for the modern world. John Naka from California extended this sharing by teaching in person and in print first in America, and then around the world further emphasizing the use of native material.
It was by this time that the West was being introduced to landscapes from Japan known as saikei and a resurgence from China as Penjing. Compositions with more than a single type of tree became accepted and recognized as legitimate creations.
Bonsai spread to the West in the late 19th century
Over the years, slight innovations and improvements have been developed, primarily in the revered old Bonsai nurseries in Japan, and these have been brought over bit-by-bit to our countries by visiting teachers or returning traveler enthusiasts. Upon their return Japan, teachers would immediately try out a new technique or two in front of students at previously scheduled workshops. The new Japanese techniques could then be disseminated further and this living art form continued to be developed.
Most of the earlier books in European languages, for the most part, leaned more towards basic horticultural knowledge and techniques for keeping the trees alive. Western science has been increasing our awareness of the needs and processes of the living trees and other plants in our compositions. At the same time, published material has shifted towards explaining the aesthetics involved in styling and shaping. Large permanent collections began to be increasingly set up around the world, including Scotland, Hungary, Australia, and Korea, and numerous shows, exhibitions and conventions became annual events for enthusiasts and the general public.
“Mica pots” originated by this time out of Korea and independent potters were trying their hands at making ceramic pots, including non-standard designs. In 1992 the first Internet Bonsai website was started with the alt.Bonsai newsgroup and the next year saw rec.arts.Bonsai, the forerunner of the Internet Bonsai Club. The first Bonsai club website came about less than three years later.
Conclusione
Ci sono oltre 1200 libri in 26 lingue su Bonsai e arti correlate. Ci sono stati oltre 50 periodici di stampa in varie lingue e cinque riviste on-line solo in inglese. Centinaia di siti Web, oltre cento forum di discussione, newsletter di club online e blog possono essere studiati. Costantemente spuntano i riferimenti in TV, nei film e negli spot pubblicitari, e la narrativa generale e la saggistica. Questo è veramente un interesse mondiale con una stima di migliaia di club che si riuniscono da una volta all’anno a due o tre volte al mese, tutti con la loro parte di politica, personalità e passioni. L’adesione potrebbe essere vicina a centomila in oltre cento contee e territori, con entusiasti non associati per un totale di altri dieci milioni.
Quindi la prossima volta che poti un ramo, lo cavi o ri-rei il tuo albero, rifletti sul fatto che quello che stai facendo continua una tradizione di oltre mille anni. A modo tuo, stai esplorando e componendo una versione in miniatura del tuo universo.
Autore: Robert J. Baran (ricercatore e storico dei Bonsai).
Conclusion
There are over 1200 books in 26 languages about Bonsai and related arts. There have been over 50 print periodicals in various tongues, and five on-line magazines just in English. Hundreds of web sites, over a hundred each discussion forums, on-line club newsletters, and blogs can be studied. Constantly popping up are references on TV, in movies and commercials, and general fiction and non-fiction. This is truly a worldwide interest with an estimated thousand clubs meeting anywhere from once a year to two or three times per month, all with their share of politics, personalities and passions. Membership might be close to a hundred thousand in over a hundred counties and territories, with non-associated enthusiasts totaling perhaps ten million more.
So the next time you prune a branch, wire it or re-pot your tree, reflect that what you are doing is continuing a thousand plus year tradition. In your own way you are exploring and composing a miniature version of your universe.
Author: Robert J. Baran (Bonsai researcher and historian) .

Unico

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